ТЕКСТ: ЭЛЬМИРА ШАРИПОВА 

Постгуманизм в искусстве через призму метаморфоз.

59-я Венецианская биеннале «Молоко снов»

Открытие 59-й Международной Венецианской Биеннале было запланировано на весну 2021 года, однако из-за пандемии его пришлось отложить на год. Вынужденная длительная изоляция заставила многие организации перенести свою деятельность в виртуальное пространство, так и для Биеннале, отбор работ и коммуникация с художниками проходили в онлайн формате [1]. Эти изменения оказали значительное влияние на концепцию выставки, организацию выставочного пространства и способы взаимодействия художников со зрителем. Если на Биеннале 2019 года, судя по большинству работ, можно выделить доминирование визуальной составляющей, где произведения стремились поразить своими масштабами и специальными эффектами (инсталляция Сунь Юань и Пэн Юй «Can’t Help Myself», проект Кристофа Бюхеля «Barca nostra» и др.), то Биеннале этого года в полной мере можно оценить, только реально побывав на ней. Художниками и куратором была сделана ставка на реальное присутствие и симультанное воздействие на все органы чувств. Куратор Чечилия Алемани утверждает, что намеренно сократила видеоматериалы, отдавая предпочтение органическим материалам. 

 

Ярким примером служит масштабная инсталляция «Земной рай» Делси Морелос, в которой почва, глина, волокна и другие природные элементы являются основными [2]. Посетители, находясь внутри огромного лабиринта высотой 1,5 метра, могут почувствовать насыщенный запах земли, смешанной с сеном, какао-порошком, специями, а также тактильно ощутить влажность, температуру и текстуру почвы. Идея Морелос заключается в переосмыслении представлений человека о природе и земле, отказе от антропоцентричной позиции, где человек может все контролировать. Художница напоминает, что этимология термина человек — «homo» — берет корень от слова «humus» — сырая земля — и отмечает, что мы живем на земле и затем разлагаемся в ней, становясь ее частью, становясь гумусом.  Отказ от иерархического видения мира и доминирования человека как вида является ключевой идеей  философии постгуманизма и находит свое отражение в работах современных философов Рози Брайдотти, Донны Харауэй, Бруно Латура, Тимоти Мортона и других. Данная философская концепция предлагает другое мировоззрение, где человек сосуществует с новыми технологиями и природой, являясь одним из множества живых и неживых акторов (элементов). Другими словами, все окружающее нас пространство, включая человека, является единым целым. Эффект ощущения слияния и единения с окружающим пространством достигается художниками Биеннале путем полного погружения посетителей в произведения. 

 

Таким образом, мы можем наблюдать, как идеи постгуманизма нашли свое отражение не только в концепциях работ художников, но и в организации выставочного пространства. Симультанное воздействие на все органы чувств стремится максимально сократить дистанцию между зрителем и работой, а где-то и вовсе отказаться от противопоставления объект/субъект, зритель/произведение. Например, в павильоне Франции зритель становился частью проекта, непосредственно взаимодействуя с инсталляцией. Павильон Великобритании обволакивал зрителя музыкальной полифонией и голосами, одновременно заполняющими все пространство и звучащими не всегда органично, что вызывало дезориентацию. Павильон Дании представил фантастический мир, населенный кентаврами. Выставочное пространство было тщательно проработано: в нем присутствовали такие натуральные органические материалы как дерево, сено и навоз, а скульптуры кентавров вводили в заблуждение своей гиперреалистичностью. Несмотря на разность представленных тем и техник, работы художников удивительно органично переплетались между собой и выстраивались в цельный единый проект общего выставочного пространства, а именно видение «постчеловека» или человека, населяющего мир будущего, через метаморфозы.  Рассмотрим подробнее, как возникла концепция Биеннале и как сформировалась ее структура.

Музой выставки выступила писательница Леонора Кэррингтон и ее книга «Молоко снов», повествующая о гибридах и мутантах, которые живут в мире, где каждый может трансформироваться и менять свою сущность [3]. Выставка, вдохновленная этой темой, погружает зрителя в фантастический мир метаморфоз и проецирует размышления о будущем в постчеловеческой эпохе. Именно через метаморфозы художники отвечают таким проблемам современности, как климатические изменения, вызванные антропоценом, расовая и гендерная дискриминация, а также давление новых технологий. Другой вдохновительницей выставки была философ-постгуманист Рози Брайдотти, которая предлагает альтернативный взгляд на картезианскую концепцию, базирующуюся на дихотомии объекта и субъекта и отделяющую человека от природы. Брайдотти утверждает, что конец эпохи антропоцентризма наступает в «превращении человека в машину и в превращении в землю» [4]. Именно эта цитата определила основные темы выставки: «представление телесности и метаморфозы; отношения между людьми и технологиями; отношения человека с Землей» [5]. Концепция отказа от европейского антропоцентризма, а именно центральной роли белого мужчины, нашла свое отражение и в подборе художников: абсолютное большинство представляли женщины и гендерно-неконформные художники. Кроме этого стоит отметить, что 180 из 213 художников были представлены впервые на международной выставке. 

 

Еще одной особенностью выставки является внедрение «капсул времени». Они представляли собой 5 отдельных выставочных залов в Арсенале и Джардини, где были показаны работы деятельниц искусства с 19 века по настоящее время. Темы этих залов были выбраны в соответствии с общей постгуманистической концепцией биеннале. Первая капсула «Колыбель ведьм» была представлена работами тридцати деятельниц искусства, среди которых художницы, танцовщицы, писательницы и интеллектуалки. Чечилия Алемани характеризует их работы, как выражение переосмысления идеи человека эпохи Возрождения через метаморфозы, двусмысленность и фрагментацию тела: «они прославляют царство чудесного и фантастического, преодолевая дуализм между разумом и телом, человеческим и нечеловеческим, мужским и женским — составляющими, которые пронизывали философскую мысль эпохи Возрождения, в пользу гибридизма и неопределенной индивидуальности» [6]. Вторая капсула «Орбита корпуса» посвящена теме феминизма и собрала в себе работы художниц 19 и 20 вв., использующих в качестве выразительного инструмента текст. В капсуле «Технологии чар» были представлены кибернетические работы художниц 60-х годов прошлого века (Грация Вариско, Лаура Гризи, Нанда Виго, Марина Аполлонио, Лючия Ди Лучано и Дадамайно), которые «зачаровывают» зрителя воздействием на визуальную сенсорику. «С помощью абстрактного и кибернетического языка они размышляли об отношениях между абстракцией и телом, используя инновационные для своего времени технологии и предвосхищая многие проблемы цифровой эпохи» [7]. Название четвертой капсулы «Лист, тыква, раковина, сеть, кулек, лоскут, мешок, бутылка, горшок, коробка, сосуд» отсылает к работе Урсулы К. Ле Гуин, в которой она разработала антропологическую концепцию, описывающую историю развития человеческой цивилизации через метафору емкостей для хранения вещей [8]. Ле Гуин утверждает, что применение «сумки» оказало не меньшее влияние на эволюцию человека, чем оружие. Эта альтернативная теория оказала большое влияние на современного философа-социолога Донну Харрауэй, которая в свою очередь своими трудами  вдохновляет многих современных художников. В зале были представлены работы Рут Асава, Марии Бартусовой, Алетты Джейкобс, Марухи Малло, Марии Сибиллы Мериан, Софи Тойбер-Арп, Тошико Такаэдзу, Бриджит Тиченор. Заключительная капсула «Соблазнение киборга» основана на концепции Донны Харауэй о киборгах, в ней представлены роботизированные гибридные существа, созданные художниками начала 20 века: дадаисткой Эльзой фон Фрейтаг-Лорингховен, фотографами Баухауса Марианной Брандт и Карлой Грош и футуристами Александрой Экстер, Джанниной Чензи. Чечилия Алемани задумала эти капсулы как трансисторичечкий экскурс, который дает возможность провести параллели между прошлым и настоящим. Метафорические образы разных эпох переплетаются между собой, соединяя темы постколониализма, гендерной и расовой дискриминации. 

Далее мы рассмотрим наиболее яркие произведения Биеннале. Одной из центральных работ выставки стала монументальная пятиметровая бронзовая скульптура художницы Симоны Ли «Кирпичный дом» (2019). Это первая работа из серии произведений «Анатомия скульптуры», посвященной метаморфозам, выраженным через призму гибридов женщин и архитектуры. Данная статуя не только представляет африканскую культуру, которая на протяжении долгого времени оставалась невидимой, но и акцентирует внимание на важности роли женщины в семье и обществе. Другие работы Ли были представлены в павильоне США и также затрагивали темы постколониализма и феминизма. Кроме этого, Ли с помощью своих гибридных скульптур предлагает альтернативный взгляд на историю: например, это можно увидеть в работе «Anonymus» (2022). Скульптура выполнена из глазурованного керамогранита, напоминающего по текстуре белый фарфор, и представляет чернокожую женщину в платье рабовладелицы 40—50-х годов 19 века — периода когда чернокожие рабы особенно угнетались плантаторами из Южной Америки. Актуальность и значимость затрагиваемых тем и оригинальное исполнение принесли Симоне Ли золотого льва. С точки зрения зрительского восприятия работ, можно отметить лаконичность форм и минимализм в скульптурах. Этот минимализм компенсируется богатой символической составляющей. Каждая скульптура содержит с себе детали архитектуры разных африканских племен и вдохновляется их ритуалами и обычаями.

 

Кроме Симоны Ли о роли женщин в обществе и постколониальной истории рассуждает аргентинский художник Габриэль Шайле. Он вырос в мультикультурной среде в городе Сан-Мигель-де-Тукуман с испанским, афро-арабским и коренным населением Канделарии. Его скульптуры основаны на его собственной теории, которую он называет «генеалогией формы». На биеннале была представлена серия скульптур в виде огромных антропоморфных глиняных печей, представляющих всю семью художника. Центральная скульптура была посвящена бабушке художника по материнской линии. Его работы повествуют об истории Аргентины до завоевания испанцами и превращения в колонию. Художник считает, что с освобождением Аргентины эпоха колониализма не закончилась, и традиции и культура коренных народов продолжают стираться. Поэтому целью его работ является переосмысление как истории, так и современности через призму антропоморфных гибридов, сочетающих в себе древние символы (печь и очаг), традиции и культуру.

Обращение к историческим корням и теме постколониализма прослеживается также в работах Латифы Эчах. Она представила павильон Швейцарии со своей инсталляцией «The Concert». Художница изображает различные ритуальные огни, встречающиеся во многих культурах. Например, сжигание соломенных чучел в ночь Иоанна, для защиты от демонов и болезней в период солнцестояния, или, в Швейцарии, «Бёгг», чтобы прогнать зиму. В этом павильоне, на наш взгляд, особенно ярко выражены идеи постгуманизма, состоящие в отказе от бинарности объект/субъект, зритель/произведение. Эффект стирания границ достигается непосредственным вовлечением зрителя в работу и одновременным сочетанием гармонии и диссонанса, что вызывает смешанные чувства и дезориентацию в пространстве. Входя в павильон по рассыпанному гравию и испепеленным щепкам, мы попадаем в пространство, заполненное монументальными скульптурами из соломы. Ярко-красный мерцающий свет создает атмосферу пламени. Кажется, что огонь захватил все вокруг, в то же время мы понимаем, что это всего лишь лучи красного цвета, исходящие из проекторов. Другой особенностью работы является то, что инсталляция называется «Концерт», однако звуки исходят не из динамиков, а создаются хрустом щепок во время перемещения зрителя внутри павильона, ритм концерта задается мерцающим светом, то есть сам зритель является исполнителем «концерта» и таким образом сливается с произведением. Латифа Эчахч рассуждает о том, может ли искусство, подобно музыке, существовать только тогда, когда тишина и пустота берут верх.

 

Другая яркая художница, получившая золотого льва за лучший павильон, — Зинеб Седира. Она представила проект, включающий в себя сплав разных техник и жанров. Павильон Франции был оформлен в виде киностудии и состоял из инсталляций, воспроизводящих сцены жизни женщины 60-х—70-х годов, переехавшей из Алжира во Францию или Лондон. Здесь не имеется в виду определенная женщина или определенная страна, это скорее нарратив обо всех женщинах из постколониальных стран и их жизни в Европе. Таким образом Зинеб стерла границы между вымыслом и реальностью. Это размытие можно наблюдать и в репрезентации самого произведения. Зрители могут непосредственно взаимодействовать с частью инсталляции, например, сесть на диван и попробовать себя в роли оператора, понаблюдать за танцем приглашенных актеров или даже станцевать вместе с ними. Одним из персонажей и участников проекта Седиры выступила Соня Бойс, она является первой чернокожей женщиной, представившей павильон Великобритании. Данный павильон также был посвящен теме постколониализма и феминизма и состоял из музыкальной инсталляции, в которой зритель погружался в пространство, наполненное разными звуками, исходящими одновременно из множества колонок. Центральной композицией стал видеоролик «Feeling Her Way», который объединил всех музыкантов. Через метафору звуков художница представила мир чернокожих певиц, голоса которых часто не слышны, а права ущемляются. 

 

На примере вышеперечисленных работ мы видим, как художницы и художники реагируют на современные проблемы и рассуждают о настоящем и будущем, которое ждет человека. Они вовлекают нас в дискуссию и через метаморфозы рассуждают о несостоятельности традиционного гуманистического мировоззрения, где белый западный человек-мужчина занимал центральную доминирующую позицию. Они предлагают переосмыслить роль и права женщины, сместить фокус  внимания на малые народности и бывшие колонии, подчеркивают значимую роль природы и технологий и необходимость считаться с ними. Кроме критики антропоцентризма, они  стремятся к отказу от бинарной оппозиции в целом. Это прослеживается не только в концепциях произведений, но и в организации выставочного пространства. Мы наблюдаем, как взаимодействие художника со зрителем вышло на новый уровень благодаря симультанному воздействию на все органы чувств и его вовлечению в произведение, что позволило выйти за традиционные выставочные рамки и уйти от дихотомии объект — субъект. В заключение отметим, что Биеннале этого года, как и прошлые ее выпуски, не прошла незамеченной и вызвала бурю эмоций от восторгов до критики и обвинений в излишней политизированности. Возможно, именно поэтому она насчитывает без малого 127 лет и не теряет своей актуальности, являясь местом ожесточенных дискуссий и витриной современного искусства. 

1. Alemani C. Biennale Arte 2022: The Milk of Dreams. La Biennale di Venezia/Silvana Editoriale. 2022.

2. Интервью Чечилии Алемани «Una Biennale femminile, ma non femminista». Il Giornale dell’arte. 2022. URL: https://www.ilgiornaledellarte.com/articoli/una-biennale-femminile-ma-non-femminista/138333.html

3. Carrington L. The Milk of Dreams (New York Review Children’s Collection). NYR Children’s Collection. 2017.

4. Брайдотти Р. Постчеловек. Издательство Института Гайдара. 2021.

5. Alemani C. Biennale Arte 2022: The Milk of Dreams. La Biennale di Venezia/Silvana Editoriale. 2022.

6. Alemani C. Biennale Arte 2022 — Presentazione. 2022. URL: https://www.youtube.com/watch?v=C1WNFwn-jqo

7. Интерьвью Чечилии Алемани «La Biennale postumana di Cecilia Alemani».  Il Giornale dell’arte. 2022. URL:  https://www.ilgiornaledellarte.com/articoli/la-biennale-postumana-di-cecilia-alemani/138327.html

8. Guin U. L. K., Bul L., Haraway D. The Carrier Bag Theory of Fiction (Terra Ignota). Ignota Books. 2020.